Luis Ventura Fernández. Foto: CAAAP
Von Jonathan Hurtado
11:45|8. Julio 2018.-Después de tres días de trabajola reunión de la REPAM con los pueblos indígenas en aislamientova a lograr uno de sus principales objetivos, que es hacer pública una posición política sobre la realidad actual de estos pueblos, que los estados deben hacer (porque sus propias normas los obligan a hacerlo y porque es importante actuar ahora) y el Arte y las formas en que en conjunto -la iglesia, las comunidades indígenas, las organizaciones indígenas y otros- puedan desarrollar estrategias para la defensa integral de sus derechos.
Luis Ventura Fernández forma parte del equipo que coordina el evento, así como del equipo que sistematiza los aportes que surgen día a día del diálogo y la discusión. En Brasil es responsable de la coordinaciónConsejo Nativo Misionero(CIMI) para las regiones de Amazonas y Roraima en el norte del país.
En la siguiente entrevista, habla sobre los avances logrados hasta el momento, las crecientes amenazas contra los pueblos indígenas y los grupos aislados, su resistencia, lo que los Estados no están haciendo, dónde debe estar la iglesia en esta lucha y cómo la reunión enriquece las deliberaciones. del Sínodo sobre la Amazonía que se celebrará en Roma el próximo año.
-Esta reunión sobre pueblos indígenas en aislamiento está precedida por una primera reunión en Cuiamba (Brasil) a principios de 2017. ¿Qué acuerdos se alcanzaron en esta primera reunión?
Era la primera vez que nos reuníamos porque esa era la necesidad: conocer a las personas que trabajan en los diferentes países de la Amazonía, en aislamiento voluntario, en el tema de los pueblos indígenas. Así que primero fue una socialización de lo que estaba pasando en cada país y cómo la iglesia respondía a ello. Y una de las cosas que vimos juntos que dio forma al trabajo a partir de ese momento es que estamos hablando de ciudades y grupos que enfrentan serias amenazas a sus vidas y sus tierras precisamente por la expansión de todo el sistema de extracción de recursos. Basados en la creencia de que se trataba de pueblos y grupos cuyas vidas estaban seriamente amenazadas, tomamos la decisión de encontrar una forma común, una forma colectiva de acordar métodos y compartir información que pudiera subsidiar actividades de incidencia política y legal.
-En Cuiamba se adoptaron cuatro principios sobre el aislamiento de los pueblos indígenas, principios que usted subrayó durante estos días de reunión. ¿Puedes decirnos cuáles eran esos?
El primero de ellos es el principio de absoluto y profundo respeto a los pueblos indígenas en aislamiento voluntario por su autodeterminación, sus elecciones, las relaciones que quieren tener con el medio ambiente y las elecciones que hacen sobre su forma de vida y la forma en que hacer quiere controlar a Conry. El tráfico en las zonas en las que viven es el principio primero y fundamental. La segunda es entender que el Estado tiene una serie de obligaciones y debe cumplirlas, y que para nosotros es fundamental la obligación de proteger el territorio, la obligación de garantizar los derechos de estos grupos y la obligación de seguir el principio de precaución. significa que no es necesario acreditar la presencia, sino que los simples indicios y la posibilidad de que existan grupos en aislamiento voluntario deberían paralizar automáticamente cualquier operación que pudiera afectar su territorio y su vida. El tercer principio, basado en un recordatorio sincero y sincero del trabajo de la Iglesia a lo largo de este período de altibajos, es reafirmar el principio del contacto no coercitivo. Esto fue muy importante para nosotros. Y el cuarto fue la necesidad de trabajar con las comunidades y organizaciones indígenas como interlocutores clave.
-Se espera que esta nueva reunión en Puerto Maldonado culmine con una posición política sobre el tema de los pueblos indígenas aislados. ¿Cómo se puede lograr esto y qué métodos existen?
La idea es combinar las discusiones que tuvimos durante estos primeros tres días con un análisis de la situación de cada país y así una perspectiva regional sobre la situación de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario, amenazas y marcos legales. primer momento. Un segundo momento sobre los métodos de trabajo, para poder consensuarlos, y un tercer momento: A partir de ahí, ¿qué posibilidades y en qué espacios podemos hacer incidencia política y jurídica con estos tres insumos? La idea es que mañana [hoy] aprobemos un comunicado que se va a preparar y en el que colocaremos una posición política, una posición pública, en la que nosotros como REPAM y como iglesia digamos que esa es nuestra visión, nuestra percepción de la Esta situación, entendemos que estos deben ser deberes del Estado y entendemos que el rumbo de la Iglesia debe ser la defensa integral de los derechos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario.
- En una de sus presentaciones usted señaló que la Iglesia tiene luces y sombras en el tema de los pueblos indígenas aislados. Ante estas sombras, ¿cómo actuaba antes la Iglesia y qué ha cambiado? Tal vez pueda profundizar en el caso de Brasil y CIMI.
Creo que la relación de la iglesia con los pueblos indígenas ha cambiado profundamente y ha seguido cambiando en las últimas cuatro o cinco décadas. Creo que en el contexto de América Latina en general hay experiencias importantes, en el caso de Brasil con la experiencia del CIMI, una organización vinculada a la CNBB ya la Conferencia Episcopal. Y el cambio más importante consiste precisamente en entender que la relación de la Iglesia con los pueblos indígenas debía ser diferente, a partir de un respeto profundo y absoluto a la realidad de los pueblos indígenas, a partir del respeto a su propia identidad, a su propia cultura. , Su propio sistema espiritual, su propio camino, el trabajo de su propia vida. y que nuestra labor como iglesia debía consistir precisamente en acompañar y sostener aquellas obras de vida que se realizaban esencialmente a través del derecho a la tierra, a través del derecho al territorio. Esta convicción de fortalecer y acompañar los procesos de lucha por la tierra de los pueblos indígenas, porque allí realmente podrían construir proyectos de autonomía basados en su propia lógica, este es el gran ejemplo reflejado en el trabajo de la Iglesia con los pueblos indígenas y especialmente cambiado con los pueblos indígenas en aislamiento voluntario. Es de entender que otras veces como iglesia hemos tomado la decisión de asistir a la reunión porque entendíamos que era lo mejor que podíamos hacer y que no se trataba solo de "su" reunión, sino también para la próxima reunión. fueron llevados a otro lugar que no pertenecía a sus tierras tradicionales, a otras lógicas que no eran las suyas, porque en ese sentido la Iglesia ha hecho un cambio muy grande, ha entendido que ciertamente ese no es su trabajo, y no es su mejor manera de defender la vida de estos grupos.
- Para ir en la misma dirección o para reforzar lo que ya has dicho: ¿en qué lugar o dónde se debe dar a la Iglesia las graves amenazas que enfrentan los pueblos indígenas?
Creo que la iglesia necesita tomar dos posiciones muy claras. Primero la denuncia de un sistema económico que ataca la vida de los pueblos indígenas, que ataca la vida de la Madre Tierra y que no nos lleva a un lugar donde sea bueno vivir, luego la denuncia de este sistema económico extractivo -exportador que era antes Hace unas décadas, sobre todo aquí en la región donde estamos ahora, estaba esa cara del tema del caucho o del tema de la madera, hoy en día sigue siendo muy importante el tema de la madera, del petróleo, de la minería, grandes proyectos de infraestructura, estos son las grandes carreteras, con las grandes hidroeléctricas, son el problema del turismo descontrolado, es todo lo que está pasando en las regiones. Entonces la primera posición es la denuncia y la búsqueda de otras formas de convivencia, otras formas de convivencia para todos, para un modelo diferente de desarrollo, si gustan, no me gusta especialmente esta palabra, pero bueno, para entendernos. . Otro modelo de convivencia, en el que la economía está al servicio de la vida, es el primer lugar de la Iglesia, especialmente en la Amazonía. Y la segunda posición de la Iglesia es dejar muy claro que los pueblos indígenas tienen el rol protagónico y considerar que ellos tienen un aporte fundamental, como familia de la humanidad, para poder discutir los caminos que todos debemos recorrer. Existe la creencia de que el papel de los pueblos indígenas es apoyar sus proyectos de vida, sus proyectos de lucha, sus organizaciones sociales y su movimiento. Y luego, si se quiere, creo que hay un gran desafío en la relación particular con los pueblos indígenas, que es tener la posibilidad de un diálogo intercultural, un diálogo religioso profundo, fraterno, honesto, horizontal, de aprendizaje mutuo. Así que todavía tenemos mucho que aprender, pero creo que el camino es algo así.
-Finalmente, uno de sus objetivos es diseñar estrategias para presionar a los estados para que protejan a los pueblos indígenas aislados. ¿Por qué los Estados siguen sin poder reconocerlos ni garantizar sus derechos? ¿Por qué no la proteges?
Me doy cuenta de que reconocer a estos grupos frenaría el progreso del modelo económico, que es la política de oscuridad, negación y no reconocimiento de estos grupos. Es una política que permite que grandes proyectos en la Amazonía sigan adelante. Reconociendo que estos grupos existen, que tienen sus derechos y que la defensa de sus vidas y territorios debe ser un deber moral y político absolutamente fundamental de todo Estado y de toda sociedad. Reconocer esto sería poner la vida por encima de los intereses económicos. Este no es el caso hoy en día en la Amazonía. Lo que vemos ahora es que la invisibilidad de estos grupos, que no los reconocen, que constantemente cuestionan la evidencia y la información, que no quieren compartir la información, que no quieren esta mayor cooperación, es precisamente porque pueden continuar permitir en la Amazonía avanzar en una cierta forma de entender la economía y la producción, es decir yo creo que eso es lo principal. Los Estados tienen obligaciones y lo saben, y son obligaciones absolutamente fundamentales. Reconocer la existencia y hacerla visible puede ponerlos frente a estas obligaciones.
- Finalmente, otro objetivo de esta reunión es complementar el proceso de la Cumbre Amazónica que se realizará en Roma el próximo año. ¿Cómo trabajar en esta parte?
Cuando el Papa Francisco vino aquí a Puerto Maldonado, mencionó específicamente a los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y pidió seguir defendiendo la vida y los territorios de estos pueblos. Así que creo que la ruta está como trazada por ahí. Sobre esta base, el documento preparatorio de la sesión y el propio cuestionario, que busca sistematizar los aportes, plantean ciertos interrogantes sobre la situación de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario en la Amazonía y el papel de la Iglesia en este contexto. La propia reunión ya responde a estas preguntas. Entonces lo que pretendemos hacer mañana en el último día de la reunión es responder exactamente cuál es la situación de los pueblos en aislamiento voluntario, en base a lo que se ha discutido todo el tiempo. En la región amazónica actualmente estamos hablando de casi 150 reportes de poblaciones indígenas en aislamiento voluntario. Esta es la situación, estas amenazas, esta es la situación, esto es lo que están haciendo los estados, y esta debe ser la posición de la Iglesia. Por otra parte, creo que, más allá del documento preparatorio y del cuestionario, es precisamente el debate sobre los pueblos indígenas en aislamiento voluntario el que trae consigo retos y retos muy interesantes para todo el proceso sinodal, por un lado en el sentido de reconocimiento de lo que significan estos grupos, de la riqueza de estos grupos para ver cuál debe ser nuestro trabajo de ahora en adelante para defender los derechos, para reconocer aunque sea los pequeños remanentes, los vacíos de la lógica colonial que persisten en nuestro actuar como iglesia o para ayúdanos a superarlos. Creo que pueden llamar hoy a mirar hacia adelante y tratar de construir algún tipo de relación con los pueblos indígenas en general y los pueblos indígenas en aislamiento voluntario en particular. En definitiva, la situación de estos últimos nos habla de una resistencia, de un deseo de defender la vida por encima de todo lo que encontraron, y creo que esto es algo que nos debe animar como iglesia a seguir defendiendo la vida y una relación diferente para tener juntos ellos.